أهلاً و سهلاً في موقع الوراق

والذي يدعو ربه فيقول : رب ، لا تزغ قلبي بعد إذ هديتني ، أو يقول : يا مثبت القلوب ، ثبت قلبي على دينك ، فهل يكون لمعنى هذه الأدعية صلة بعضلة القلب او صماماته او شراينه أو نبضاته الكهربية ؟ ولو دعا ربه قائلا : يا رب ، إن بعض شرايين قلبي انسدت ، أو إن صمامات قلبي لم تعد تحسن أداء وظيفتها ، أو إن عضلة قلبي متضخمة ، وصرت ألهث من أدنى جهد بدني اقوم به . يا رب ، كن لي معينا وشافيا ، فهل يكون لهذا الدعاء او الرجاء صلة بتنقية القلب من الحسد والخبث مثلا؟! وأعود إلى ذكر المؤمن الصالح الأعمال وقد أصابت قلبه العضوي أدواء عضوية متعددة ، فما نراه إلا وقد ازداد إيمانا وتسليما بقضاء الله وقدره ، وبالمقابل نرى الرجل وقلبه قلب فيل في القوة والمتانة وانتظام الدقات ، إلا انه ، أي ذلك الرجل ، لا يرق قلبه للبائس الفقير ، ولا لليتيم الصغير ، ولا لما يصيب الغير من المصائب والابتلاآت . القلب العضوي إذن هو ما يمكن ان يسلم من الأمراض العضوية او يقع فريسة لها ، والقلب محل التدبر والعقل هو ما يمكن ان يسلم من امراض القلوب المعنوية ، أو يقع فريسة لها ، كأن يكون في قلب أحد الناس مرض ، فيطمع في امراة التقطت اذنه منها خضوعا في القول ، أو رنة خلخال في رجلها وهي تضرب أرضا صلبة . ولنتخيل الآن الرجلين الذين ضربناهما مثلا ، وقد تبدل قلباهما الماديين ، كل واحد من الرجلين صار لديه قلب الرجل الآخر ، فما ظننا فيما يحدث للرجلين بعد التبادل؟ وهنا نعود لذكر عدل الله ورحمته ، وانه تعالى لا يظلم من عبيده احدا ، وأنه لن يضيع أجر المؤمن الذي استبدلت عضلة قلبه ، ولن ينقلب الرجل الآخر إلى حمل وديع بمجرد حصوله على عضلة قلب المؤمن الصالح . ورب قائل يقول متسائلا : وما يدرينا أن القلب المضخة أو العضلة يأخذ في تلقي الأوامر من صاحبه الجديد بكيفية لا نعلمها ، وبهذا يصبح كل قلب يتصرف وفقا لنوايا صاحبه الجديد ؟ والجواب : لا بأس على المتسائل ، فهو يبدو منطقيا لأول وهلة في تساؤله ، ولكن عليه ان ينتبه إلى المصدر الذي شحن القلب الجديد بما شحنه به من صدق العاطفة ، أو من كذبها . المصدر هو لا بد وأن يكون القلب المعنوي الذي تحوي جنباته من فضائل الإيمان ما تحوي ، أو ما تتضمنه تلك الجنبات من قبائح النكران والكفران . ثم مدة الشحن كم تقصر وكم تطول ، وما حساب صاحب كل قلب عند ربه خلال تلك المدة قبل اكتمال الشحن؟ وأوضح من ذلك هو ان الذي يشق الطبيب الجراح صدره ليستخرج منه قلبه ويستبدله بقلب آخر ، لا بد وان يربط جسمه بقلب اصطناعي مدة من الزمن حتى يتهيأ القلب الجديد ، وفي هذه المدة القصيرة او الطويلة ، ما الذي يحدث لحال الرجل وهو مربوط بالقلب الاصطناعي؟ هل يظل هو المؤمن الصالح ، أم ينقلب إلى حال الرجل الذي عمله طالح ، أم هو في منزلة بين المنزلتين ، أم نتخلص من الإجابة بأن نرجيء أمره إلى الله تعالى؟ إن تسمية الأمور الإيمانية وما يتصل بها من عواطف وجدانية باسم القلب كناية عن مركزيتها وجوهريتها بالنسبة لحال النفس الإنسانية ، وهي تشبيه لمركزية القلب العضوي بالنسبة لدوره المادي في الجسم لا اكثر . وكذاك قولنا عن لب الشيء إنما هو جوهره . فإن أردنا بالشيء معناه المادي ، فنقول : إن أصغر ما في المادة ، إن كان هناك ماهو الأصغر فيها ، هو جوهرها ، وإن عنينا بالشيء أمرا معنويا ، فإننا نقول مثلا : جوهر النفس الإنسانية هو العقل والإدراك أو الروح ، أو ما هو في هذا المعنى . واليد التي تبطش بالناس ظلما وعدوانا هي يد من لحم ودم ، ولكنها لا تبطش دون قلب في كيان صاحبها أشد منها بطشا ؛ قلب كالجلمود من الصوان الصلد ، لا تؤثر فيه موعظة ، ولا تنفع فيه أنة تصدر من قلب موجوع . هذه اليد الباطشة مهما ازداد بطشها ، ومهما تعددت وسائلها من الفتك والتنكيل ، تظل يد الله تعالى فوقها في القوة والبطش . ونحن إذا استمعنا إلى دقات هذا القلب الذي يظن بعضنا ان البطش فيه ، وقسنا ضغط دمه ، ورسمنا له مخططا للنبض ، فسوف نجده لا ادق ولا أوضح ولا اسلم . ويحضرنا هنا ما ورد من قصة ليلة الإسراء والمعراج ، وما تم لسيدنا الرسول من شق للصدر ، وتنظيف للقلب ، فنسير في فهمها إحدى سبيلين : سبيل يبين منها ظاهرها الذي إن اخذنا به بدا لنا ان سيدنا الرسول تعرض لعملية جراحية ، وسبيل يروح بنا إلى فهم أبعد من الظاهر بكثير ؛ فهم يبين لنا ان الله تعالى جعل سيدنا جبريل ينزع ما يمكن ان يكون في قلب الرسول مما لا يتناسب مع عروج به إلى الملأ الأعلى ، وذلك دون معرفة الكيفية . وأنت ايها القاريء الكريم ، لك ان تسلك السبيل الذي تراه أكثر إقناعا . وهناك العديد من الآيات القرءانية تستعمل ظاهر الألفاظ اللغوية لتقرب لنا معنى لا ندرك حقيقته ، وهذا يتعلق دائما بما هو غيب ، أو بما هو غير محسوس بالحواس الخمس . وقد ورد في الأثر ، أو في الخبر ، بأن في الجنة ما لا عين رأت ، ولا اذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر . ذلك لأن الجنة من الغيب الذي لا تدرك حقيقته إلا في الآخرة . وقبل ذلك ما ورد في القرءان من ان الله تعالى يمثل لنا الجنة تمثيلا . قال تعالى في سورة محمد : " مثل الجنة التي وعد المتقون فيها انهار من ماء غير آسن ..." إلى نهاية الآية . أما الأحكام الشرعية ، وما يخص الحلال والحرام ، فلا حاجة لأحد أن يحملها على غير ظاهرها . فجلد الزاني مثلا ، أو جلد من يؤذي المحصنات الغافلات ، فهو أمر لا نزاع فيه ولا في عدد الجلدات .

إن اهتمامنا بما نسميه الإعجاز العلمي في القرءان والسنة النبوية لا ينبغي أن يجعلنا نخبط فيه خبط عشواء مندفعين إلى البرهنة على ذلك الإعجاز كيفما اتفق ، فالمؤمن كيس فطن ، فلا سذاجة ولا غفلة ، ولا بلاهة علمية يدعي بوساطتها الإحاطة بالعلم دون الغير من الناس . إن السؤال والجواب اللذين وردا عن الشيخ الزنداني ، وكذلك الجريدة ! ، والأستاذ الجامعي السعودي ، كل ذلك من حق القاريء أن يعلم من هي تلك الجريدة ، ومن هو الأستاذ الجامعي ، ومتى وأين عقد المؤتمر الصحفي ومن هم الذين عقدوه ، بالإضافة إلى نقاش ما دار في المقالة المذكورة . ويذكرني ذلك بما حفلت به الشبكة العنكبوتية من قصة النسبة بين المادتين اللتين في التين والزيتون ، وأن فريق بحث علمي ياباني أسلم دينه لله لما علم عدد مرات ذكر التين والزيتون في القرءان ، وأن النسبة سبعة إلى واحد كما وجدها ذلك الفريق في المادة المفيدة في كل من الزيتون والتين . ورغم أني لا اقطع بتزوير تلك الحكاية من اصلها إلا انني اعياني البحث في الشبكة عن ذلك الفريق الياباني وقصة إسلامه فلم اعثر على شيء ، وكذلك فعل مثل فعلي الكثيرون غيري ، ولم يجدوا شيئا . إن الإعجاز العلمي في القرءان والسنة يفهمه بعضنا على وجه غير الوجه الذي هو عليه ، فينتج من ذلك ما يمكن ان يسيء إلى قضية الإعجاز دون قصد الإساءة . أضرب على ذلك مثلا بالآية الكريمة : " أو لم ير الذين كفروا ان السماوات والأرض كانتا رتقا ففتقناهما وجعلنا من الماء كل شيء حي.. " . هذه الآية اتخذ منها بعضنا إعجازا سابقا يبين ما تعلموه من نظريات علمية في هذا العصر تتحدث عن نشأة الأرض والكواكب ، وصاروا يقولون بما معناه : لقد أخبرنا الله بهذا قبل أربعة عشر قرنا ونيف ، وهذا مما يدلل على صدق القرءان وصدق من جاء به ، ونسوا ان النظرية العلمية لم تصل إلى درجة ما يسمى بالحقيقة العلمية ، وتجاهلوا التدقيق والنظر في الآية المذكورة . تبدأ الآية بـ " أو لم ير الذين كفروا " ، والواضح ، تماما ، أن الرؤية هنا تعني المشاهدة او العلم اليقيني مع التفكر والنظر والتبصر ، وأن الكفار في عهد الرسول الكريم يُخاطبون بما يشاهدون او يعلمون علما قطعيا . وكل الناس يعلمون أن السماء تنفتق عن المطر ، وان الأرض يرويها الماء فتنفتق عن النبات بأشكاله والوانه ، فينتبهون إلى اهمية الماء لحياة الأحياء . إن كل ما في الأمر ان الله تعالى يلفت الأنظار الزائغة عن قدرته إليها لعلهم بقدرته يؤمنون . واي إعجاز علمي او غير علمي فيه تتجلى قدرة الخالق جل وعلا أكثر من هذا؟ . الله سبحانه يخاطب الناس على اختلاف عقولهم ، وتباين افهامهم ، بما يمكنهم جميعا من دركه وتفهم عجيب صنع الله فيه . ورحم الله عبد الله ابن عباس حين ترجم لنا هذا المعنى وعرفنا عليه ، وفيه من الصحة والكفاية ما فيه . ومثل ذلك ما تبدؤ به سورة الفيل : " ألم تر " . وكان النبي الأكرم والعرب كلهم قد تناقلوا قصة اصحاب الفيل وتداولوها حقيقة لا يتطرق إليها الشك في مجملها ، وبهذا يتبين معنى الرؤية هنا مثل سابقتها . والإعجاز العلمي في القرءان الكريم متوفر لكل ذي بصيرة يمعن النظر فيه بقلب متجه إلى طاعة الله ، والناظر ليس بحاجة إلى علم الطبيعيات أو غيرها حتى يتمكن من فهم المعنى العام لهذا الإعجاز . ومثال ذلك أن الكثير من الآيات تتحدث عما يألفه الإنسان مما حوله من الكائنات وكيفية تعامله معها ، وتتحدث عن خلجات النفس الإنسانية مما نلمسه ونحسه من امر بالخير او امر بالسوء ، وتخبرنا عن وسوسة الشيطان للمؤمنين ، وتؤكد لنا البعث ويوم الحساب ، والجزاء والمجازاة ، والجنة والنار ، والجن والملائكة . ولن ننتظر اليوم الذي يمكن للعلم المادي ان يخبرنا أن تلك الغيبيات صحيحة ، فنحن نؤمن بها دون ان نراها ، وفي هذا إعجاز ما بعده إعجاز . ولن ننتظر أن نجد يوما في كتاب الله حلا لمسألة في الرياضيات ، أو ذكرا لقوانين في الفيزياء التقليدية أو نظرية الكم وما بعدها من نظريات . كل ذلك تركه الله سبحانه لجهودنا مع إذنه لنا بان نعلم ما لم نكن نعلم ، وبعون منه وتسديد ، مبينا لنا الفرق بين الحقائق والنظريات ، ونسبية الصحة من عدمها لكل إطار نتخذ منه مرجعا . ولا ننكر ما للعلم المادي من خير إذا استخدمه الناس في طاعة الله وخدمة خلقه . وهو ، في نفس الوقت يساعدنا ، على فهم اوضح واشمل للمعاني القرءانية التي تخبرنا أمورا كثيرة عن الكون وما فيه من مخلوقات ، وهو أيضا يوفر علينا البحث فيما لا طائل تحته . ولنأخذ مثلا على ما لا طائل تحته من بعض الأقدمين الذين قالوا عن الأرض إنها على قرون ثور أو على ظهر حوت اختلفوا في تسميته أيما اختلاف ، وظنوا بذلك انهم اكتشفوا اسباب الزلازل والبراكين ، عندما يوسوس الشيطان للثور ـ أو للحوت ـ ليقذف ما عليه من كائنات . ولما جاء عصر التفسير والمفسرين في الإسلام رأينا بعضهم ، ولشديد الأسف ، وقد استمسك بتلك النظرية المنحطة ، والتي لم تقم على اساس ، ولو واه ، من العلم ، وابتعد عن النظر في كتاب الله نظر الفاحص المدقق . وهو لو فعل لتبين له أن الثور أو الحوت المذكورين لا وجود لهما البتة ، فالقرءان لم يشر لا من قريب ولا من بعيد إلى مثل هذه النظرية ، إنما ذكر من الآيات الكونية ما يشير إلى الكواكب وسيرها في افلاك ، وذكر امتداد الظل وانقباضه ، وتعاقب الليل والنهار ، والاستهداء بالنجوم ، وغير ذلك من الحقائق . ومما أعان على الفهم البعيد عن الصحة لدى بعض المفسرين والمؤرخين هو بُعد ما بين علماء الطبيعيات من المسلمين ، وبين علماء الدين والتاريخ ممن آثروا النقل في كل امر دون تمحيص ، فلا تعاون ولا مشورة ، إنما اتهامات لعلماء الطبيعيات بالزندقة والضلال ، أو اتهامات للدين واهله بالسذاجة وضحالة المعرفة . وها نحن ، وحتى هذا اليوم ، ما نزال نعاني هذا الانفصام الغير حقيقي بين الدين والعلم ، لا في مجال علوم الطبيعة وحدها ، إنما في مجال العقائد ايضا .

من المحتمل ان الدكتور الجابري يعني بالحقائق العلمية الدائمة النسبية من جهة صحتها ، ودوامها ، والحاجة إليها او الاستغناء عنها ، هي تلك الحقائق الخاصة بعلم من العلوم كالفيزياء أو الرياضيات مثلا . فالذي يقول إن مجموع زوايا اي مثلث مرسوم على سطح مستو ، إن وُجد ذلك السطح ، يكون مساويا لعدد من الدرجات مساو لمئة وثمانين درجة ، فإننا نعتبر قوله صحيحا صحة نسبية . أما الحقائق العلمية العامة مثل بزوغ الشمس وأفولها كل يوم ، بغض النظر عن طول مدة هذا اليوم أو قصرها ، فلا تؤثر فيها نسبيتها إن أخذت تلك النسبية في الحسبان فيما يخص سكان الأرض على الأقل . أما هذا العلم الذي شغله الشاغل هو إقامة الدليل باستمرار على ان النهار هو بالفعل نهار ، فهو ، بالفعل ، لا يصح في فهمه شيء من الأشياء أبدا ، وعلى رأس هذه الأشياء هي البديهيات العقلية ، مثل : الكل أكبر من الجزء ، والتي لا يؤمن هذا العلم بها إلا مضطرا اضطرارا يظل في نظره مؤقتا حتى يأتي بالدليل العقلي عليها إن تمكن من ذلك . وما دامت هذه هي نظرة العلم الطبيعي نحو الحقائق ، فإننا يمكننا ، وبسهولة ويسر ، أن نستخدمها ضده ، فنقرر أن نظرته هذه نظرة غير مطلقة الصحة أيضا ، وأنها نسبية ، وأنها مؤقتة . ولكننا من حقنا ان نتساءل عن مصدر هذه النظرة من اين أتى . ويبدو أن مصدرها قد أتى مما يسمى بالعقل المجرد او النظري ، والذي يبدو أنه هو عقل ما يسميه الدين بالشيطان . العقل النظري هذا ساهم في تقدم العلوم تقدما جعل الكثير من الناس يتخذونه إلها من دون الله ، بالرغم من أنه هو نفسه لا يقر بوجود إله ولا ينكره في آن واحد . ونحن إن نتبع هذا العقل فيما يوسوس به لنا ، فسوف نقول إن دوران الأرض حول نفسها مرة كل يوم ربما يكون صحيحا وربما لا يكون ، أو إنه صحيح حينا ، وباطل حينا آخر ، أو إنه صحيح وغير صحيح في آن واحد ، أو إنه وهمٌ نعيشه ولا ندري هل نحن في حلم أم في علم ، إلى مثل هذه الأقوال التي لا انتهاء لها . هذه الأقوال ذات مضرة واضحة ، يتلخص ضررها في إمكانية أن نصاب بما يسميه أطباء النفوس بالوسواس القهري الذي ربما يودي بنا إلى هاوية غير ذات قرار . والمؤمن بالقرءان وبما جاء به ، يجد فيه ذكرا لحقائق عامة يعرفها ويؤمن بها كل اهل الأرض جميعا ، وإن اختلفوا في كيفية تفسيرها وكيفية حدوثها ، مثل وجود الليل والنهار ، ووجود الكواكب والنجوم ، وأن الإنسان يقدر على النطق ، وأن الأرض فيها من المعادن أنواع مختلفة ، وعليها من الدواب والنباتات أصناف متنوعة ، وأن الهواء والماء ضروريان لحياة الأحياء ، إلى الكثير من هذه الحقائق . إن ورود مثل هذه الحقائق في القرءان لا يدل على الإعجاز في معرفتها والتيقن من صحتها ، ولكن ورودها يهدف إلى التدليل على قدرة خالقها وحكمته. ومن الحقائق العلمية التي يذكرها القرءان حقائق كان الناس لا يعلمونها قبل نزول القرءان ، ومثلٌ عليها هو دوران الأرض . والآية الكريمة من سورة النمل : " وترى الجبال تحسبها جامدة وهي تمر مر السحاب ، صنع الله الذي اتقن كل شيء ، إنه خبير بما تفعلون " ، آية ذكرت حركة الأرض مع ذكر نسبية الاعتقاد والتصديق بهذه الحركة . هذه النسبية لم تؤثر في صحة هذه الحقيقة شيئا . مثل هذه الآية السالفة الذكر يمكن اعتبارها إعجازا إخباريا عن شيء كان الناس يجهلونه قبل نزول القرءان ، ويدلل ذلك على صدق من جاء بالقرءان . ولا يمكن لأحد كائنا من كان أن يدحض حقيقة دوران الأرض ، وان يشكك في ذلك ولو كان العقل النظري نفسه . ولو قال هذا العقل النظري أن الأرض تدور ولا تدور في آن واحد ، فإنه يكون قد نقض مسلماته التي يدّعي انه مجبور عليها . ومن الآيات الكريمة التي تذكر إعجازا يؤمن به المؤمنون بالدين ، ويؤمن بإمكانية أو احتمال حدوثه في المستقبل أهل الفيزياء الحديثة ، هي تلك الآيات التي تخبرنا عن نقل عرش ملكة سبأ ، فتذكر مقدرة الذي عنده علم من الكتاب على نقل عرش ملكة سبأ ـ وهو جسم مادي كبير الحجم ثقيل الوزن ـ في زمن أقل من الزمن الذي يستغرقه الطرف في الارتداد . ونحن ، لو عرفنا زمن ارتداد الطرف ، ما تمكنا من معرفة الزمن الذي هو اقل منه وما مقداره بحساباتنا ؛ لأن الأقل لا بد وهناك ما هو أقل منه . قصة نقل العرش هذه ، ظلت في نظر غير المؤمنين بالقرءان أسطورة جميلة يظنونها من خيال النبي ، إلى ان أخذوا في محاولة تقليدها ولو على نطاق الجسيمات التي تسمى بالأولية . ولو كان النبي وقومه ، وقبلهم النبي سليمان وجنوده ، من علماء الفيزياء الحديثة ـ بل يجب ان يفوقوا علماء الفيزياء في عصرنا بمقدار كبير من العلم والتقدم التكنولوجي حتى يتمكنوا من نقل العرش بسرعة هائلة ـ وكانوا من الذين وضعوا نظرية مثل نظرية النموذج القياسي ، والتي تحاول معرفة الجسيمات الدقيقة ومن هو الأصغر منها ، وكيفية تصرفاتها ، لما رأينا في قصة نقل العرش إعجازا ، ولقلنا إن أصحاب سيدنا سليمان من علماء الفيزياء ، أو خبراء التكنولوجيا النانوية المتطورة ، قد فتتوا عرش الملكة إلى جسيمات دقيقة ، وقاموا بإرسالها جسيمة تلو الأخرى إلى صرح سليمان النبي ، وهناك اجتمعت جميعا دون ان تشذ واحدة عن مكانها ، وقد تم ذلك في جزء ضئيل من النانو ثانية . ولكن رجلا من اهل جزيرة العرب يخبرنا بها وبتفاصيلها ، وانها حدثت في زمن يسبق زمنه بمئات السنين ، لا بد وأن يكون قد تلقى ذلك من لدن العليم به وهو الله تعالى . قصة نقل عرش الملكة هذه تبدو لنا ذات فائدة كبيرة في حث غير المؤمنين بالدين من علماء الطبيعيات على ان يؤمنوا به ، خصوصا ونظرياتهم الحديثة لا تبعد كثيرا عما ورد في تلك القصة ، كما انها وامثالها يمكن ان تقرب بين الدين والعلم في نظر من يظنون ان هناك تعارضا بينهما .