أهلاً و سهلاً في موقع الوراق

القول بهزيمة المشروع التنويري صحيح أما القول بعدم مشروعيته فهو بلا معنى

فيصل دراج: ربيع الرواية العربية زائف وأصحابها مغتربون يكتبون لقراء مغتربين

اسكندر حبش:

فيصل دراج ناقد بالدرجة الأولى، لكنه النقد الذي يستند إلى رؤيا فكرية تجعل الناقد مفكراً ومنظراً. إنه النقد الذي يؤسس لنظرية كاملة تجمع الفني الى الاجتماعي الى السياسي والايديولوجي، النقد الذي هو موقف نقدي من الانسان والدولة والمجتمع والثقافة، كان لنا معه هذا اللقاء.
يمر المشروع النهضوي اليوم بظروف خطيرة، يبدو فيها وكأنه فقد مشروعيته وحضوره؟ برأيك ما الأسباب الحقيقية الكامنة وراء هذا الخفوت وهل تعتقد أنه يمكن له أن يعود ليحضر مجدداً؟
﴿ سؤال معقد ويستلزم إجابة طويلة وناقصة ومجزوءة في الوقت عينه. الأسباب التي أدت إلى انهيار المشروع النهضوي كما لو كان ذكرى بعيدة. يمكن أن تختصر بأربعة أسباب رئيسية: الأول هو أن هذا المشروع جاء منذ البداية مرتبكا وملتبسا ومتناقضا فمن المفترض أن الحديث عن النهضة يعني التوجه إلى المستقبل والقبول بالقيم الكونية والتحرر من الماضي بعد قراءته بشكل عقلاني. لكن هذا الأمر لم يتحقق إلا لدى مفكرين تقريبا هما قاسم أمين وطه حسين وما عدا ذلك فقد استمر التوفيق بين التطلع إلى المستقبل والحنين إلى الماضي البعيد والقبول بالتنوير الأوروبي وبالفكر الإسلامي. الأمر الآخر هو أكثر خطورة جاء من صعود النزوعات الإيديولوجية ابتداء من أول أربعينيات القرن الماضي وأعني بذلك القومية والماركسية. فعوضاً أن ترى هاتان الإيديولوجيتان في التنوير الأول بداية ممتازة ينبغي تطويرها وإغناؤها ونقدها فقد قام القوميون كما الشيوعيون بالقفز كلية فوق طه حسين وغيره على اعتبار أن هذا التنوير ارتبط بالاستعمار والقوى الاجتماعية التابعة. وواقع الأمر أن الوعي التاريخي البصير والخصيب الذي تمتع به طه حسين افتقر إليه كليا هؤلاء القوميون والماركسيون مستبدلين بالمنطق التاريخ، منطق الانقلاب منجزين في النهاية أمرين: تدمير أو تهميش معطيات التنوير الأول والانتقال السعيد والسريع من المنطق العلمي والمعطيات الموضوعية إلى المقولات التبشيرية والشعارات الكبيرة. تمثل الأمر الثالث في الدور التدميري الذي أنجزته دولة التحرر الوطني التي طبقت سياسة تقوم على الإفقار الشامل: الإفقار الثقافي والسياسي والإفقار الفكري والإيديولوجي، مستعيدة شعار واقع الرعية الذي تميزت به فترة السلطنة العثمانية ومستعيدة بذلك أيضا تلك الثنائية البائسة عن وحدة السلطة والثروة، ولأن هذه السياسة في أشكالها المختلفة احتاجت الى القمع كسياسة موسعة فإن هذا القمع، كما استمراره لعقود طويلة، اجتث تقريبا كل المراجع الضرورية للفكر التنويري او العقلاني أو النقدي. وبهذا المعنى فإن الانقلاب الشامل على فكر التنوير لم يأت لا من الاستعمار ولا من الصهيونية ولا من القوى الحاكمة التقليدية وإنما من دولة التحرر الوطني ذات الشعارات الكبيرة وأولها الناصرية. السبب الأخير يقوم في قدرة السلطة المُجهّلة والقمعية والمعادية للنقد والثقافة والمعادية أكثر لمفهوم الفرد والعقل المستقل في »انجاب« مجتمع هو على صورة السلطة، ولهذا فإن الإقصاء الكلي للتنوير اليوم موجود لدى السلطة ولدى المجتمع ولدى المعارضات بأشكاله المختلفة، وهذا التجانس بقي في التحديد الأخير موت المجتمع والذهاب إلى الفكر القدري بأكثر أشكاله بؤساً والى الفولكلور الديني الذي لا علاقة له بالدين ضرورة.
ينبغي التمييز بين القول بهزيمة المشروع التنويري، وهذا واقع أكيد والقول بفقدانه شرعيته وهذا كلام ليس له أي معنى على الإطلاق. وذلك لسببين أولها أن جميع البدائل السياسية والثقافية والإيديولوجية التي رفضت التنوير انتهت إلى الإفلاس والخراب والبوار، وثانيهما أن المجتمع العربي اليوم لن يستطيع الوقوف ـ هذا إن استطاع الوقوف ـ إلا بالعودة النقدية إلى المقولات التنويرية من حيث هي مقولات كونية، وأعني بذلك القبول بسببية المعرفة والحوار المجتمعي وحقوق المواطنية والاعتراف المتبادل بين المجتمع والسلطة وبين القوى الاجتماعية ذاتها.
وعلى الرغم مما وجه من النقد الشديد لكتاب »مستقبل الثقافة في مصر«، فأنا أعتقد أنه الكتاب الأكثر راهنية اليوم من وجهة نظر عقلانية ووطنية ومسؤولة.
الإجهاض
÷ يثير جوابك الكثير من الأسئلة التابعة، أولاً كيف تفسر أن عملية الإجهاض الثقافية الشاملة جاءت من أحزاب تدعي بأنها أحزاب ثقافية بالأساس؟ ثانيا هل يمكن الحديث عن راهنية طه حسين، بمعنى ماذا فعلت الثقافة منذ تلك الفترة ولغاية اليوم، ألم تستطع إعادة طرح أسئلة خاصة بزمننا الحالي؟
﴿ هذا النوع من الحوار يبقى في جميع الحالات مربكا لأن الأسئلة جزئية بشكل أو بآخر، ولأن الإجابات أيضا تبقى في جميع الحالات جزئية. بما يخص الأحزاب وأعني بذلك الأحزاب القومية والماركسية، أعتقد أنها كانت تنطلق من إيديولوجيا عامة أكثر من انطلاقها من تصور علمي للعام كما كانت تريد أو تقول أو تزعم أو ترغب الخ... فلو انطلقت فعلا من تصور موضوعي للمجتمع والقضايا الاجتماعية ومن سياسة ثقافية مشخصة لكان عليها أن تقوم بدراسة المرافق الاجتماعية في وجوهها المختلفة. مشكلة الفلاحين، العمال، المرأة، الجامعات، الطلبة، التراث، الخ... لكنها عوضا عن أن تقوم بتمييز الأسئلة اكتفت بالعمومية الإيديولوجية التي هي مجموعة من الشعارات: الحرية، القومية، الاشتراكية، تحرير فلسطين، هزيمة الاستعمار، ولأن المثقف الحقيقي أو المثقف بالمعنى الموضوعي لا يتكيف كثيرا مع العمومية الإيديولوجية فقد كان على هذه الأحزاب أن تقوم بطرد متواتر لمعظم المثقفين. الأمر الآخر أن هذه الأحزاب القومية والماركسية أو الشيوعية بأشكالها المختلفة أسست من قبل مثقفين بشكل أو بآخر. قسطنطين زريق كان مثقفا وكذلك ميشال عفلق ورئيف خوري وبشير الحاج علي في الجزائر، لكن تطور البنية الحزبية في هذه الأحزاب التي استلهمت بشكل سريع وبدون تحفظ شعار المركزية الديموقراطية واعتبارها أن هناك مثالا جاهزا ينبغي أن يحاكى مثل الحزب الشيوعي البلغاري على سبيل المثال، جعل هذه البنية في حد ذاتها طاردة للثقافة، ولذلك لا يمكن اعتبار قسطنطين زريق مسؤولا عن موقف القوميين العرب من المثقفين بعد أن تمأسس أو تعسكر ولا يمكن أن نعتبر أنور عبد الملك او رئيف خوري أو كامل عياد مسؤولاً أيضا عن أداء هذه الأحزاب وموقفها من الثقافة. وواقع الأمر أن نهاية الأربعينيات الذي جاءت بالتحرر الوطني ثم الوصول لاحقا وصعود المقاومة الفلسطينية أنتج أولا وأخيرا حركات شعبوية تطمئن إلى الشعارات العامة ولا تحتاج الثقافة أصلا. وهذا ما يفسر السهولة المروعة في التفكك السريع والتراجيدي لهذه الأحزاب التي لم تكن أحزابا حقيقية. التجمعات التي حملت معها جميع أمراض المجتمعات المختلفة مثل العشائرية والقبلية والطائفية.
هذه الأحزاب بسبب مفهومها الانقلابي وفقر وعيها التاريخي احترفت منذ البداية التحالف مع السلطات كل السلطات، وهذا ما قام به الحزب الشيوعي المصري في الستينيات عندما حل نفسه، والذي مارسته أحزاب كثيرة أخرى من دون أن تعلن أنها حلت نفسها، لا غرابة والحال هذه إن كنا قد رأينا أن الكثير من الماركسيين شكلوا امتداداً للسلطة وأن الكثير من الأحزاب اليسارية هي مجرد ملحقات سلطوية لا أكثر. فإذا كانت السلطة المسيطرة قد ألغت الفضاء السياسي أو المجتمعي الذي هو شرط الحوار ونمو العقل والثقافة فإن هذه الأحزاب التي حلت نفسها بشكل واضح أو مضمر ساهمت أيضا في تدمير وتحطيم القضاء السياسي المطلوب لكل مجتمع حديث.
أما الشق الآخر من السؤال ولا أقول إطلاقا إن الثقافة العربية الداعية إلى التنوير قد توقفت عند طه حسين، فهذا كلام لا معنى له بل فيه، بلغة طه حسين، السخف والكثير من السخف. لقد كان هناك قسطنطين زريق وهو مفكر كبير جدا وخاصة في كتابه الرائد »نحن والتاريخ« وهناك الياس مرقص وياسين الحافظ وهناك عبد الله العروي وبعض محاولات الجابري وفؤاد زكريا وكتابات الماركسي الراحل ميشال كامل، بالإضافة طبعا إلى سمير أمين، لكن الفرق الأساسي بين هؤلاء المثقفين أنهم شكلوا بعد هزيمة ٦٧ حالات فردية متمردة نقدية تنويرية وذلك في سياق أصبح معاديا للتنوير. في حين أن ما ميز طه حسين هو جرأته على التقدم بمشروع اجتماعي ثقافي سياسي شامل. وبسبب ذلك كان يربط ما بين اجتهاده النظري وفكرة التحويل الاجتماعي بينما اكتفى من جاء بعده بتقديم أفكار متفرقة هنا وهناك، تحت هذا الموضوع أو ذاك. وواقع الأمر أن هزيمة ٦٧ هي أمر يريد أن يتجاهله الكثيرون وقد شكل هزيمة صاعقة أو كلية لجميع الأفكار التي تميل إلى التحرر ولهذا لم يأخذ المفكر الكبير العروي على سبيل المثال، وهو أكثر عمقا في بعض النقاط من طه حسين، المكانة التي أخذها عميد الأدب العربي ذلك أن هذه الهزيمة جاءت بصعود التيارات الدينية التي ساوقها كما نعلم جميعا صعود غير مسبوق لحضور الأجهزة السلطوية في المجتمع وهذا أدى إلى هزيمة الثقافة والتنوير والمثقفين. ينبغي القول إن دور الثقافة الاجتماعي لا يقاس بالمثقفين كأفراد سواء أكانوا لامعين ام غير لامعين، بل ينبغي النظر إليهم كعلاقة اجتماعية بين جملة علاقات اجتماعية أخرى. فلا الكتابة ينجزها فرد، إذ أنها تحتاج إلى القارئ وهذه علاقة اجتماعية كبرى مثلما أن القارئ يتحدد بالتربية والغناء الاجتماعي السياسي وأفكار الاعتراف والاعتراف المتبادل الخ... القول الأخير إن طه حسين كان في سياق اجتماعي يلبي ولو جزئيا المشروع الثقافي السياسي بينما وجد المثقفون التنويريون لاحقا بعد هزيمة ٦٧ في سياق اجتماعي مختلف يهزم جميع أنواع الثقافة بالمعنى الأخلاقي والنبيل.
ولكننا نعاني اليوم أيضا من سياق اجتماعي مختلف. لم تعد الأصولية الدينية مجرد فكرة مطروحة، بل أصبحت واقعاً لا نستطيع تخطيه. بمعنى آخر، ثمة ثقافة أخرى اليوم تبدو وكأنها كسبت حربها ضد الثقافة التنويرية؟ ماذا تستطيع هذه الأخيرة بعد؟
﴿ لا اعتقد كلياً أنه ينبغي الفصل بين الأصولية الدينية وبين الأصولية السياسية التي تحكم العالم العربي، فالقول بأن هزيمة الثقافة تعود إلى الفولكلور الثقافي الذي أنتجته القوى الأصولية لا يكفي. ذلك أن الدولة أو السلطة التي تملك الرقابة والأجهزة التعليمية والإعلامية والمدرسية وتضع شروط إنتاج الكتاب وطبعه وتوزيعه وتحديد ثمنه، إن هذه السلطة هي المسؤولة أولا، ليس عن انتشار الفولكلور الثقافي ولكن إنتاج بشر مستقيلي العقول، وعلى هذا فإن الأصولية الدينية هي الوجه الآخر للأصولية السياسية في العالم العربي وهما وجهان متكاملان، موحدان، متحالفان، على الرغم مما يبدو من خلاف وتناقض بينهما وكل منهما ترفض فكرة الإنسان المستقل والعقل النقدي المستقل وكل منهما تنشر شروط إنتاج الجماعة وإعادة إنتاجها أي إنتاج الرعية عوضا عن إنتاج مفهوم الشعب المرتبط بمفهوم حقوق المواطنة والمجتمع المدني والديموقراطية. لا غرابة أن يتوازع هذان الطرفان أي الأصولية الدينية والأصولية السياسية محاربة العقل والثقافة والنقد والفنون والشعر والرواية الخ...
أكثر من ذلك أن المجتمع العربي اليوم يعيش ما يمكن أن يدعى بالأزمة العضوية الشاملة التي تعني أن السلطات عاجزة وراكدة ومراوحة في عجزها وركودها وأن القوى الأصولية تنتج فكرا يقوم بإعادة إنتاج هذا العجز والركود، وهذا ما يجعل المجتمع العربي يدخل في سيرورة سريعة أو بطيئة من التفكك والانحلال حيث المجتمع هو مجتمعات والطائفة هي طوائف والقبيلة قبائل...
إن دور الفكر التنويري في السياق الراهن الذي نعيش هو ليس تقديم بديل اجتماعي سياسي شامل كما كان يفعل المثقفون في زمن مضى بل الاكتفاء بنقد واضح وموضوعي لممارسات السلطات السياسية التي تقوم بتدمير المجتمع وهي حالة من الحالات القليلة في التاريخ، وهذا ما يجعل المعارضة على صورة السلطة والسلطة على صورة المعارضة والمجتمع على صورة الاثنتين معا. إنه زمن الاكتفاء بالنقد الجزئي والاشارة إلى الأساسيات مثل حق الإنسان في الرغيف ومعنى الكرامة الوطنية وضرورة احترام القانون الذي كان موجودا خلال الفترة الاستعمارية والتمييز بين الجامع والجامعة والاعتراف بان علم الكيمياء لا يشتق من التراث وأن الشعر الحديث ليس دعوة استعمارية وأن الدفاع عن الفردية ليست زندقة وليست خيانة وطنية وأن الدفاع عن حقوق الكلام والتعبير والفنون هو أمر إنساني موجود لدى جميع المجتمعات.
الرواية في مرحلة تكوين
أنت اليوم واحد من أبرز نقاد الرواية في العالم العربي، هل تعتقد أن الرواية في العالم العربي استطاعت أن تؤسس حضورها الفعلي أم ما زالت بعد في مرحلة تكوين ما؟
﴿ كثر الحديث في السنوات العشر الأخيرة عن ازدهار الرواية العربية او عن زمن الرواية بشكل عام. أعتقد أن الرواية العربية ما زالت في مرحلة التكوين وحتى لا أبدو متجنيا يمكن النظر إلى وضع الرواية في الكثير من البلدان العربية. هناك السودان التي حظها من الرواية قليل وقليل جدا والخليج العربي بشكل عام، وعلى الرغم من وجود أسماء مجتهدة، لا يزال في بدايته الروائية ولا أعتقد أن الرواية الجزائرية في طور ازدهار على الرغم من محبتي العالية لواسيني الأعرج، أما الرواية العراقية فقد انتقلت إلى المنفى والرواية الفلسطينية في طور الحصار. ما ينبغي أن أقوله إنه لا وجود للرواية العربية كظاهرة ثقافية ابداعية مزدهرة بل هناك وجود لمجموعة من الروائيين العرب المبدعين ومنهم مبدعون كبار. هناك ملاحظة أخرى، أنني كناقد متابع للرواية بشكل مجتهد نسبيا، لا أعتقد أن العالم العربي ينتج في العام أكثر من ٤ أو ٥ روايات عالية المستوى. هناك أمر آخر باستثناء الحالة اللبنانية التي اعطت في العقدين الأخيرين جملة أسماء مرموقة »هدى بركات، علوية صبح، ربيع جابر« وآخرون، فإن الرواية العربية لا تزال مستمرة وبفضل جيل من الروائيين ـ والمصريون منهم بخاصة ـ جاءوا من فترة الستينيات. الغيطاني وصنع الله إبراهيم وبهاء طاهر والبساطين، ولهذا فإن المحاولات الروائية المصرية الجديدة التي أعقبت مرحلة ما بعد محفوظ لم تعط حتى الآن شيئا كثيرا باستثناء أسماء قليلة جدا. وبما أنني أضع الرواية في إطار المحاولات الفردية المبدعة وليس في إطار الظاهرة الثقافية الواسعة، أستطيع أن أقول إنه ظهر في الأردن في السنوات الخمس الأخيرة رواية جيدة لإلياس فركوح وظهر في سوريا ٣ او ٤ روايات جيدة في السنوات العشر الأخيرة لممدوح عزام وفواز حداد وخالد خليفة صاحب العمل الممتاز »مديح الكراهية«، ولهذا عندما أتحدث عن اتساع الرواية العربية استعمل كلمة الربيع الزائف، لأنه ينبغي التمييز بين الكمي والكيفي ومثلما ما زلت أعتقد، وآمل أن أكون محقا، أن طه حسين هو العقل النقدي الأكبر في القرن العشرين فأنا أعتقد أيضا ان نجيب محفوظ لا يزال الوجه الأكبر في الرواية العربية علما أن عمله الكبير الأخير هو »الحرافيش« الذي كتبه في العام .١٩٧٧
إذا احتكم الإنسان إلى معايير المعرفة الأدبية بالمعنى العميق فسيجد أن المساهمة الشعرية أكثر عمقا ونفوذا وتطورا من الإبداع الروائي، على الرغم من ضمور جمهور الشعر منذ عشرين عاما على الأقل.
ماذا تعني كلمة الرواية العربية، ما المقصود بها، كيف تعرّفها؟
﴿ الرواية العربية هي الرواية المكتوبة باللغة العربية لا اكثر ولا أقل. ذلك أن الرواية جنس أدبي ديموقراطي كوني وأن القيم التي يلتزم بها هي قيم كونية وأن هويته الحقيقية ان كان لكلمة الهوية معنى محدد، هو الدفاع عن الحرية. الرواية العربية هي فقط الرواية المكتوبة بالعربية أما القول إن هذه الرواية لها مصادر ومراجع في الأدب العربي القديم أو أن هناك شكلا ومضمونا عربيين كما القول بأنه ينبغي ان يكون هناك نقد خاص بالرواية العربية هذا كلام ليس له معنى أو فقير المعنى على الأقل. الهوية الظاهرية للرواية العربية هي اللغة وهويتها الحقيقية هي ممارسة الحرية داخل الكتابة والدعوة إلى الحرية خارج الكتابة.
جزء كبير من عملك النقدي ارتكز على قراءة الرواية والتاريخ. هل تعتقد أن الرواية هي تاريخ ما؟
﴿ عندما أربط باستمرار بين الرواية والتاريخ فأنا أشير إلى ٣ عناصر: الأول، الرواية ظهرت تاريخيا في زمن صعود علم التاريخ (القرن ١٨) معلنة أن العقل المبدع هو الذي يميز باستمرار بين الحاضر والماضي. العنصر الثاني هو ان الخصوصية العربية بمعنى الهيمنة الاستعمارية السابقة وأنظمة القمع لاحقا أجبرت الروائي العربي عن التعامل باستمرار مع التاريخ سائلا بشكل مباشر أو غير مباشر عن أصول الدولة المستبدة. فتوفيق الحكيم عاد إلى التاريخ في روايته »عودة الروح«
وعين نجيب محفوظ نفسه سكرتيرا للتاريخ وهو يؤرخ لمراحل المجتمع المصري روائيا في القرن العشرين واندفع القومي المهزوم عبد الرحمن منيف الى التاريخ ليكتب خماسيته الشهيرة عن »مدن الملح« ورجع نبيل سليمان إلى التاريخ وكتب »مدارات الشرق« وعاد بهاء طاهر في عمله الأخير »واحة الحروب« الى التاريخ... ان العودة الى التاريخ بهذا المعنى لا تعني ولعا بالماضي بل هي ضرورة منطقية تاريخية أراد بها الروائي معرفة الأسباب التي أدت إلى الخيبة العربية الشاملة. أما السبب الثالث الذي يجعلني أربط بإصرار بين المؤرخ والروائي فهو ان الرقابة السلطوية العربية المشددة في جميع المجالات الغت علم التاريخ كعلم وألغت دور المؤرخ الموضوعي وهو ما جعل الرواية العربية، في نماذجها الشرقية هي النص الوحيد الذي نقرأ به تاريخ العالم العربي في القرن العشرين.
كيف تنظر الى المستقبل، مستقبل الرواية ومستقبل الفكر التنويري؟
﴿ مستقبل الرواية العربية مستقبل مليء بالمفارقة فهي ستنمو وتتطور على مستوى الكتابة والتقنية وتطوير الأشكال بالمعنى الايجابي طبعاً، ولكن موقعها سيتحسن في اطار القراءة الاجتماعية ولذلك فهي جنس أدبي مغترب يكتبه مبدعون مغتربون لقراء مغتربين أيضا. فاذا كانت الرواية كما نعلم جميعا مرتبطة حميميا بالمجتمع المدني والديموقراطية وامكانية التخييل والذهاب الى المستقبل ونفي اليقين والقول بالاحتمال وتعددية التأويل واستعمال اللغات المختلطة... فان المجتمع العربي اليوم ينبذ هذه العناصر جميعها. اما مستقبل التنوير فهناك ٣ عناصر الاول هو انه لحسن الحظ يوجد بلغة ما، موروث ثقافي تنويري عربي يمكن الذهاب اليه والتعامل معه وتصديره أي أننا لا نبدأ من الصفر، وهناك ثانيا عولمة العالم وهذا ما يجعل المجتمعات العربية رغم انحطاطها ليست بمنجاة كليا من تغيرات العالم المتغير التي ستترك بشكل او بآخر آثارها على المجتمع العربي. وهناك ثالثا الأمل تلك الكلمة الغربية التي يحتاجها جميع المضطهدين في العالم ذلك ان الأمل ضروري لهؤلاء الذين لا أمل لهم، ونحن منهم. وكما قال محمود درويش فإن علينا اليوم أن نتقدم بـ»تربية الأمل«.

* عن السفير اللبنانية بتاريخ 26/09/2008