البحث في المجالس موضوعات تعليقات في
البحث المتقدم البحث في لسان العرب إرشادات البحث

تعليقات abdelhafid akouh

 73  74  75  76  77 
تعليقاتتاريخ النشرمواضيع
توضيح..    كن أول من يقيّم

   *1                                      *2
حصلت عليها من الشبكة              من "خربشاتي"             
 
          
 
 مزجت الثنتين بواسطة برنامج "الفوتوشوب"  وبعد محاولات عدة .. حصلت على تلك 
البطاقة التي أهديتك إياها.. وقد أسعدني حقا تفاعلك معها ...وتلك الابيات الرائعة ..
*قد تكون أنت .. أو أنا .. أو هي .. أو هو ....
      بمعنى نحن بصيغة المفرد ، إن جاز هذا التعبير..
      **   وتحية بلا ضفاف أستاذي زهير وأحمد ..                                           

7 - يناير - 2010
الغَيْم بمعنى العطش
" فقهاء.. من نوع خاص .    كن أول من يقيّم

   يرجى الضغط..
 
 
F9ih marocF9ih MHALLEL da7k
 
 

8 - يناير - 2010
الغَيْم بمعنى العطش
أين التحديث .. وأين التحيين ؟؟ !!!!!    كن أول من يقيّم


404 هناك تحديث للبيانات في موقع الوراق, يرجى المحاولة بعد دقيقة واحدة !
 
* هذا ما يظهر عند النقرعلى الصورتين " الرابطين " ! ( فقيهان منفعلان من نوع خاص ..)
 
* يرجى المحاولة مع هذا الرابط
 
* ثم هذا ..
 
مع  الشكر.
 
 
 
 
 

9 - يناير - 2010
الغَيْم بمعنى العطش
«مطر إنَّايْرْ»..     كن أول من يقيّم

 
هو عادة عنيف وغزير.. وهذه السنة لم يشد عن القاعدة، بل إنه ظل وفيا لذاكرته، بعد أن لُحِسَتْ ذاكرة الكثير من مناحي الطبيعة في هذه المواسم الأخيرة.. فالغيم الكثيف الذي يجلل الآفاق، والرعود التي تقصف في ليلنا البهيم، والزمهرير الذي يصفر قارسا مثل الموسى الحادة في الزوايا، يكاد يخلق طقس فرح بلا ضفاف عند الغالبية منا في طول البلاد وعرضها.. لأن السماء تجود بماءها، ولأنها رحيمة بالأرض التي تلقحها بما ستجود به من خصب مع مطلع أول الصيف القادم.. على القدر نفسه، الذي يبعث ذلك أيضا، مرارة الإحساس بمدى العطب الذي يطال أسباب التنمية عندنا، بسبب أمة الفقراء الذين يكتوون من «برد ومطر إناير»، الذي يواجهونه عزلا، مثلما كان الأجداد يفعلون منذ قرون!! ( كما لو أن لا شئ تغير هناك في ذلك المغرب المنسي المعلق في الجبال وفي الفقر والفراغ)..
«إناير»، تلك الليلة التي ما عادت أجيال اليوم تعني لها شيئا، كانت لحظة للإحتفال عند عموم المغاربة.. ولا تزال عند أمهاتنا الوفيات لذاكرة الأرض وطراوة البداوة الأصيلة.. كانت تلك الليلة، بداية لدخول السنة الفلاحية عندنا، تُذبح لها الذبائح، وتوقد من أجلها نيران المواقد، وتنصب من أجلها الولائم، ويطلق الشِّعْرُ قصائده بمقدم المطر والثلج والزمهرير.. «إناير» له عمق مغربي أمازيغي أيضا، لأنه تقويم شعبي فلاحي لكل المغاربة، يمارس استقلاله عن باقي حسابات الأيام كما حددتها حضارات أخرى، بتقويم شمسي أو قمري. وإذا كان، مثلا، للفرس الإيرانيين يوم «النيروز» الذي يحتفى فيه بمقدم الربيع هناك في ربى شيراز وأصفهان، ولمصر «يوم السموم» الحار، الجاف، المثقل بالرمل والغبار، الزاحف من الصحراء المحيطة بمجرى هبة مصر (وادي النيل)، فإن للذاكرة المغربية، بل لربما للذاكرة المغاربية في عمقها المغربي والجزائري، يوم « إناير»، الذي تعتبره بداية لموسم الخصب في كل عام، وأنه بداية للسنة الجديدة عندهم.
من منا، لا يزال يحفظ عن ظهر قلب، تلك المواويل الشعبية، وتلك الأهازيج البدوية بالأمازيغية والدارجة، التي تتغنى ب «إناير»؟!.. من من أجيال اليوم، يستطيع فك شفرة تلك المواويل، التي تكاد تلخص ذاكرة للمكان ولكيفيات عبور فصل الشتاء فوق تراب البلاد، التي اسمها المغرب؟!.. من منا لا تزال تعني له ليلة « إناير» شيئا، وهو يلتحف بالمعاطف أو بالفقر، في مواجهة هذا الزمهرير الحاد، هذه السنة الماطرة؟!.. من منا لا تزال تفرحه تلك الحكمة الشعبية التي كانت تتغنى، مثلا، ببرد « الليالي»، أو « سعد السعود»، أو «أيام الذابح»؟!.. من منا لا يزال يذكر معنى «تيرْمِي إزْوانْ» الأمازيغية التي تغنى بها شاعر سوس الكبير « سيدي حمو الطالب» الذي توفي منذ أكثر من قرن من الزمان؟!.. من منا لا يزال يردد مع نفسه: « ما تْعْدْ الْجْدِي من ديالي/ حتى تفوت الليالي حياني».. « فسعد السعود/ تْكْزْ النحلة فالعود».. « فالذابح، لا وجوه تشابْهْ/ لا كلاب تنابحْ».. وهي المواويل التي تؤرخ لذاكرة البرد القارس في شتاء المغاربة، الأولى تخص ليالي «إناير» الأربعين الشديدة البرودة، والثانية تخص أسبوع البرد القارس الصعب في فبراير، والثالثة تخص نهاية الشتاء ودخول الربيع مع أواخر مارس..
أيتها الرعود، كم لك من حلاوة في الخاطر هذه الأيام، لأنك، في مكان ما تصالحيننا مع ذاكرتنا البدوية المغربية الأصيلة، وتهبين للفصول أن تستحق اسمها، وأن نعيش فيك امتحان تذوق التعايش مع تبدل الفصول في دنيا الأيام..
 
 
شـــرفات : «مطر إنَّايْرْ»..
 
لحستن العسبي
 

10 - يناير - 2010
الغَيْم بمعنى العطش
836 //http    ( من قبل 5 أعضاء )    قيّم

أهدي هذا  التشكيل المتواضع ، أو هذا القول اللوني ، المعبر عن تفاعلي مع
أبيات شعرية جميلة لشاعرنا الأستاذ زهيرإلى
الأستاذة ضياء وأتمنى لها سنة سعيدة
 

11 - يناير - 2010
أحاديث الوطن والزمن المتحول
يا بن سيدي ويا خويا...    كن أول من يقيّم

أغنية جميلة أهديها لكم جميعا أساتذتي وأصدقائي ، كان يدندن بها أبي أحيانا عندما كنت صغيرا ..
أرجو أن تنال إعجابكم ..
وتحية تقدير وإكبار للعائدين الكبار، أ.ضياء و أ.السعدي و أ.بلفقيه دون أن أنسى أ.زهير  و أ.زين الدين ..
 
 

21 - يناير - 2010
أحاديث الوطن والزمن المتحول
كيفية إدراج الصور..    كن أول من يقيّم

  • تحية طيبة أستاذنا الفاضل  بنلفقيه ، وعودا محمودا تشكر عليه .
  • مشاركتي ستقتصر على كيفية إدراج الصور ، وكنت قد نشرتها بمساعدة ندى في ملف آخر ..
  • أرجو أن تفيد ..
  •  
  • سأحاول (بمساعدة ندى) أن أدلك على طريقة مبسطة لنقل الصور : (اكتسبتها بالتجربة)
     
    1) يجب فتح الرابط التالي http://imageshack.us/
     
    2) النقرعلى parcourir :
    img262/5384/tari9ayf7.png  
     
    3) افتح الملف المتوفر على الصورة التي تريد إرسالها :
     
    img180/6083/jdkkbow8.png  
     
    4) انقر على الصورة المختارة مرة واحدة ثم على ouvrir :
     
      
     
    5) ثم ستظهر لك الصفحة التالية ، فانقر على host it :
     
    img164/8987/358we3.png  
     
    6) ثم اضغط على الصورة لتكبير حجمها :
     
    img373/116/125hy2.png
     
    7) وأخيرا ، ستحصل على الصورة الآتية (مكبرة) :   
    img373/5482/12864wz7.jpg
     
    8) ثم قم بنسخها copier ولصقها coller ضمن المشاركة التي تود إدراجها .

23 - يناير - 2010
نباتات بلادي
أصل كل حكاية سرد ..    كن أول من يقيّم

.. والحكاية ، حكايات وشهادات ...شهادات الشعب الصامت!!
" واللي بنى مصر.. كان في الأصل ..حلواني..
وعشان كده مصر.. حلوة الحلوين .."
************************************
 
 سرد وقائع الحياة اليومية .. مقاربة انثربولوجية . .
٭
يندرج سرد وقائع الحياة اليومية ضمن منظور تأريخي وبيوغرافي، إذ يتعلق الأمر بالتقرب أكثر من المعيش اليومي للأشخاص والاستماع إلى شهاداتهم حول ما جرى من أحداث.
وقد بدأ الاهتمام بسرد وقائع الحياة كمسعى هام في الأبحاث الاجتماعية في عشرينيات القرن الماضي بالولايات المتحدة الأمريكية وتحديدا في العمل الرائد لطوماس وزنانيكي Thomas et Znaniecki حول المهاجرين البولونيين إلى أمريكا وإلى بلدان أروبية غربية، وعنوانه : » The prolish peasant in Europe and America « (1)  وسيطور هذا الاهتمام بشكل كبير في الخمسينيات بأوربا، حيث سيعتمد الباحثون في العلوم الاجتماعية على جمع شهادات « الشعب الصامت» للإحاطة بالمعيش اليومي في مختلف أبعاده وتجلياته التاريخية والاجتماعية والفنية إلخ..

« منذ وقت، وأنا أصدر متونا قصصية ليست تجميعا لنصوص موزعة الكتابة، ولا هي منفصلة النشر. لقد أصبحت المجموعة عندي تعني نصوصا حكائية على نسق السرد القصير وميزانه المصنوع والمبتدع تكتب منظمة ومتعاقبة، مترعة بنفس متدفق، قد انتظمت في سبك متصل ومتنوع، وضمن رؤية متناغمة الدلالات والمنازع: اجتماعية - إنسانية، وحسية - يومية، وفكرية - قيمية. هي بذا غصون مثقلة بالثمار من شجرة واحدة، وجذع مشترك، تؤلف بذلك النص الكلي المركب الذي يمكن أن يطمح إليه الكاتب بعد أن يتمرس طويلا بفنه، ويرسخ في تربة الحياة»..

1 الخطاب السردي
وسؤال التأويل :

وفي هذا الإطار، سيواجه المهتم بسرد وقائع الحياة اليومية بمجموعة من الأسئلة يمكن تلخيصها كما يلي: هل يتعين أن يشمل سرد هذه الوقائع تفاصيل وجود المعني بالأمر، أم جانبا معينا من هذا الوجود؟ علما بأن معيش كل واحد منا يخضع « لمنطقه» الداخلي الذي تتحكم فيه عدة عوامل ( فزيولوجية، نفسية، اجتماعية، ثقافية إلخ..) .هل يتوفر السارد على الحرية الكاملة للتعبير عن وقائع اليومي،أم أن الإكراهات الاجتماعية والثقافية تحتم عليه إخفاء العديد من هذه الوقائع ؟ وبالمقابل، هل يتعين على الباحث نقل كل ما يقوله السارد، أم أنه مطالب « بغربلة» ما قد يعلق بخطاب هذا الأخير من تكرارات وأخطاء، والقيام بالتالي بتأويل هذا الخطاب وإبراز ما لم يقل Le non-dit ؟
تقترن هذه الأسئلة بما يدعوه ميشال فوكو M. Faucault بإرادة قول الحقيقة، هذه الإرادة المرتبطة بآلية السلطة. لأن إنتاج الخطاب في كل مجتمع هو في نفس الوقت إنتاج مراقب ومنتقي ومنظم وموزع من خلال عدة إجراءات تحد من سلطاته ومخاطره. وأكثر هذه الإجراءات بداهة وتداولا هو المنع. لذلك فإن كل خطاب هو بمثابة إظهار وإضمار للرغبة، بل إنه الرغبة ذاتها. وقد بين في مؤلفات عديدة، مثل «تاريخ الجنون»، «المراقبة والعقاب»، «إرادة المعرفة»، كيف تغلغلت السلطة في الأجساد وانتشرت من خلالها في المصانع والثكنات والمدارس والملاجئ والسجون، حيث طورت تقنيات المراقبة لديها وأصبحت توجه الطاقات، بل وتحاصر القوى المتمردة وتنتج المعارف التي تبرر استراتيجيتها وعلى رأسها العلوم الإنسانية. (2)
من جهة أخرى، أبانت مختلف الأبحاث (فلسفية، لسانية، بيداغوجية تحليل نفسية، أنثربولوجية ) على أن إنتاج الخطاب، أي إنتاج المعرفة، هو مجال لصراع الذوات من أجل إقرار سلطة معينة ( سلطة المعرفة مثلا)، وإخضاع المتلقي لمقتضياتها. وبذلك، فإن التواصل بين مختلف الأطراف، وكيفما كان نوعه، يخضع لمنطق الرغبة والسلطة.
يتضح إذن، أن كل خطاب هو ترجمة للصراعات بين الذوات وبين أنظمة السيطرة. وهو ما ينطبق على خطاب السارد، كخطاب رغبة وسلطة، يستدعي التأويل للوقوف على نظامه ووظائفه ورغباته.
وترجع عملية التأويل إلى كون كل قول يتضمن خاصيتي الإظهار والإضمار بمعنى أن الذات الساردة لا تظهر ما تقصده من كلامها فحسب، بل توحي بقصدها، بشكل مجازي وإستعاري. وبذلك يواجه المتلقي معنيين (ظاهري وباطني أو حقيقي ومجازي)، ويتعين عليه إبراز دلالة العبارة عبر ربطها بسياقها. وهذا هو الأساس الذي يقوم عليه فعل التواصل الإنساني الذي تتحدد من خلاله، كما هو معلوم، العلاقة بين أطراف ثلاثة وهي : الناقل (المرسل) والمنقول ( الخبر أو الرسالة) والمنقول إليه ( المتلقي أو المرسل إليه). وهي العلاقة التي يتواصل من خلالها الأشخاص بواسطة رموز تحتاج إلى القراءة والتأويل كي يتم فهمها. وهذه العملية تحتاج إلى مجهود فكري وإلى مقتضيات منهجية لفهم ما قيل، وذلك هو النهج الذي اتبعته الهرمونيتيقا التي وضع أسسها شلايرماخر Schleiermacher وطورتها أعمال دلتي Dilthey وفيبر Weber، في إطار التمييز بين علوم الطبيعة وعلوم الإنسان، أو بين التفسير والفهم؛ بين المقاربة الموضوعية والمقاربة الذاتية. وعلى هذا الأساس فإن متلقي سرد الوقائع سيقوم بعمليتين : حيث تتمثل الأولى في تأويل خطاب السارد كشرط أساسي لحصول الفهم، وتتمثل الثانية في دفع السارد إلى اكتشاف حقائقه بنفسه على شكل، ما يدعوه الباحث الإثنولوجي الفرنسي جان بواريي J. Poirier، بالتوليد السقراطي :
« فالأمر يتعلق بمايوتيقا ( توليد) اجتماعية تسمح للذات بأن تكشف عن معاني عباراتها وبأن تكون شاهدة على جماعتها ومجتمعها وثقافتها» (3)
وتتدرج العمليتان معا ضمن ما يدعوه هذا الباحث بالمقاربة البيوغرافية لسرد وقائع الحياة اليومية. فما هي طبيعة هذه المقاربة ؟

2 المقاربة البيوغرافية لسرد وقائع الحياة اليومية :

تستهدف هذه المقاربة التمثلات السوسيو-ثقافية التي يحملها السارد عن مجتمعه، لذلك فهي لا تروم فقط نقل أقواله كتعبير عن مغامرته الفردية داخل المجتمع، بل تسعى أيضا إلى رسم النماذج الثقافية لجماعته وللصورة التي يحملها عن هاته الجماعة. (4) وبهذا المقتضى فإن منهجية سرد وقائع الحياة اليومية لا تخضع لأسئلة نمطية كما هو الشأن في تقنية الاستمارة، بل تترك هامشا للحرية لدى الذوات المستجوبة كي تبلور سردها بنفسها، عبر إصدار الأحكام الشخصية والتعليق على ما جرى، ضمن ما يمكن تسميته ب « شخصنة الحدث personnalisation de l?événement «، والتي مفادها أن السارد يصبغ ذاتيته على الأحداث، بحيث يشكل خطابه حول الوقائع السوسيو-تاريخية، «قراءة» لهذه الوقائع من بين قراءات أخرى ممكنة. وهنا تبرز الخاصية المزدوجة لتأويل الأحداث : كتأويل ذاتي لها، وأيضا كتأويل لخطاب الذات الساردة من طرف المتلقي. ويمكننا نتيجة ذلك اعتبار سرد وقائع الحياة اليومية « كوثيقة شخصية تعكس الجانب الذاتي، الفاعل داخل المجتمع»؛ (5) بل نستطيع أن نذهب أبعد من ذلك ونقول، إن هذه الحقيقة توجد في صلب الإشكالية الرئيسية للعلوم الاجتماعية برمتها، ونقصد بذلك إشكالية الذاتية والموضوعية التي يمكن تلخيصها ضمن التساؤلات التالية : هل يمكن تناول الظواهر الاجتماعية موضوعيا وبشكل معزول عن سياقاتها التاريخية والسياسية والثقافية ؟ ثم ألا تؤدي خصوصية هذه الظواهر إلى اعتماد مناهج خاصة تأخذ بعين الاعتبار جوانبها الذاتية ؟
إن سرد وقائع الحياة اليومية، هو إذن سرد ذاتي حول الذات، لذلك يتعين على مقاربة هذا السرد أن تهتم بتمثلات السارد ونوعية خطابه وتقييمه للأحداث، وهي عمليات مندرجة في إطار ما يدعوه السوسيولوجي الأمريكي إرفين كوفمان E. Goffman «بمسرحة الذات
la mise en scene de soi»، أي في إطار لعبة التموقعات التي تقوم بها الذات أثناء تفاعلها مع الآخر، حيث تسعى إلى البروز أمامه بمظهر خاص، يكون الهدف من ورائه هو تقديم صورة متميزة عن نفسها وتبرير مواقفها أحيانا بل والدفاع عن ما يميزها كذات. (6)
لا جدال إذن في كون الذاتية حاضرة بشكل قوي ضمن سرد وقائع الحياة اليومية، لكنها تظل مع ذلك مقترنة بما هو اجتماعي، عبر الإحالة عليه باستمرار. فالجانب الاجتماعي حاضر في بناء السرد نفسه الذي تتشكل مادته من التمثلات الاجتماعية، أي من المخيال والعمليات المعرفية والبناءات الذهنية ومن الوجدان والمعتقدات إلخ.. لذلك فإن الوقائع المعيشة هي في أساسها وقائع اجتماعية، لكنها معروضة بشكل ذاتي؛ وإذا ما استعرنا ألفاظ الفينومينولوجيا، يمكننا القول إن هذه الوقائع لا تتشكل كموضوعات دالة إلا بالإحالة على ذاتية وعلى أنا متموضعة داخل سياق محدد.
ولفهم هذه الدلالات والمعاني الذاتية للوقائع، يتم اعتماد تقنية تحليل المضمون، فسرد الوقائع اليومية كخطاب أي كنص، هو بمثابة وحدة متضمنة لمعاني يجب استخراجها. لذلك فإن تحليل مضمون هذا النص / الخطاب، وكما يقول لورنس باردان L. Bardin : « يقتضي اكتشاف أنوية المعنى noyaux de sens التي تسمح بالتواصل والتي يمكن لحضورها أو لتكرار ظهورها أن يوضح جانبا من غاية الخطاب « (7) وبالرغم من أن تصنيف هذه الأنوية والتيمات المقترنة بها، يتطلب مقاربة كمية لا يسمح المقام بتحليلها،(8) غير أن فهمها وتأويلها وتقييمها يستدعي مقاربة كيفية هي بمثابة مسعى هرمونيتيقي. وفضلا عن ذلك، فإن عملية التصنيف الكمي للمعاني وللتيمات تظل محدودة ما لم يتم إغناؤها بتأويلات لأقوال السارد.
وعلى هذا الأساس، فإن تحليل سرد وقائع الحياة اليومية يتموضع داخل مستويين :
* مستوى جمع المعلومات، حيث يتفاعل خطاب السارد مع أسئلة المتلقي.
* ومستوى تحليل مضمون الخطاب الذي يتأرجح بين المقاربتين الكمية والكيفية.
ويطرح هذان المستويان إشكالية ابستيمولوجية، تتعلق بذاتية أو موضوعية سرد الوقائع وتفاعل ما هو اجتماعي بما هو فردي. لكن، ألا يعني سرد وقائع الحياة اليومية في العمق، تأويلا وقراءة للواقع الاجتماعي . ألا يتضمن إقرارا بخصوصية الشخص ( السارد) وبنوعية انخراطه في المعيش الحدثي أو بإبداعيته لليومي ؟ .
في الواقع، إن اقتراح المقاربة الانثربولوجية لسرد وقائع الحياة اليومية، وثيق الصلة بهذه الإشكالية والتساؤلات. لأن استرجاع هذه الوقائع يقتضي تداخل الذات بالموضوع، ولا يمكن لهذا الاسترجاع أن يقتصر على الحميمية الذاتية وحدها ولا على الاختزالية الاجتماعية وحدها أيضا. فالوقائع التي تنقلها الذات ( الساردة) هي أحداث مشتركة مع باقي أفراد الجماعة. وهذا هو المعنى المقصود من تداخل الذاتي بالاجتماعي في عملية سرد الوقائع.

٭ الهوامـــــــــــــــــش

1)Cf. Thomas and znaniecki, the polish peasant in Europe and America, New York, Octagon Books, 2 Vol 1974. (reimpression de l?édition de Boston 1918)
ويتعلق الأمر في هذا العمل، بتحليل مضمون 764 رسالة بعثها مهاجرون بولونيون إلى ذويهم.
2) أنظر بهذا الصدد، جان كلود مونو، « ميشال فوكو وميكروفيزياء السلطة» ضمن كتاب : في الترجمة والفلسفة السياسية والأخلاقية ترجمة د. عز الدين الخطابي، مطبعة النجاح الجديدة، الدار البيضاء ط.1. 2004، الصفحات من 102 إلى 108.
3) J. Poirier, S. scapier Valladon, P. Raybaut, les récits de vie, théorie et pratique, P.U.F le sociologue, Paris 1983, p. 42.
4) Jean Poirier, Des récits de vie aux éthnobiographies, culture, science et développement «, Mélanges en l?honneur de Charles Morazé, Priva, Paris 1979, p.533.
5) J Poirier et als, les récits de vie, op. cit., p. 207.
6) Cf E. Goffman, la mise en scène de la vie quotidienne (2 tomes),
1-La présentation de soi, 2) les relations en public, ed. de minuit, Paris, 1973.
7) Laurence Bardin, L?analyse du contenu, P.U.F. Le psychologue Paris, 1977, p. 105.
8) بخصوص هذه المقاربة يمكن الرجوع إلى مؤلف الباحثين :
R. Ghiglione et B. Matalon, les enquêtes sociologiques, théories et pratiques, Armand Colin, collection U, Paris 1980.
(*) عضو اتحاد كتاب المغرب.
٭ عز الدين الخطابي

1/22/2010

25 - يناير - 2010
طقوس العشق والغربة
من التداول اليومي الى الفلسفي.. : «الواعر» * دراسة     كن أول من يقيّم

أجل، توجد الكلمات العادية قبل الفكرة. توجد قبل مجهودنا لتجديدها، لذا يجب استعمال هذه الكلمات كما هي. لكن أليست مهمة الفيلسوف هي تحوير معنى هذه الكلمات لاستخراج معناها المجرد من معناها الملموس والسماح للفكر بالانسلاخ من براثن الأشياء والكلمات. ألا يجوز له مثلما هو جائز للشاعر أن يمنح لكلمات القبيلة معنى خالصا؟ (مالارمي). غ. باشلار. » L?entendement vulgaire ne voit pas le monde à force d?étant «.1
M. Heidegger.
في شرحه لهذه العبارة الاستهــلال الثانية يوضــح الفيلســوف الألماني Peter Sloterdijk2 بيتير صلوتيردايك أن الأمر لا يتعلق فقط بوعورة العبارة المشهورة «الاختلاف الأنطولوجي»؛ بقدر ما يتصل ب «الحرب الأهلية» التي لم تتوقف منذ أفلاطون بين الفلسفة والفكراليومي العادي، بعبارة أخرى، إذا كان التأمل الفلسفي غير ممكن إلا في تعارضه مع الاستعمال التبسيطي للعقل، فإنه ملزم أيضا بأخذ الموجود Etant في كليته لا في جزئيته و بأخذه مع نوع من التراجع أو «الإبوخي» كما يقول هوسرل، عن التدبير الروتيني للأشياء والأفكار. في هذا التراجع، لا يتحقق التأمل الفلسفي إلا بالانتقال من الاستعمال السوقي للعقل إلى «حالة الاستثناء» الفلسفية. ولا يمكن لهذا الاستثناء أن ينقل عبر التعليم والتربية بله اللغة، إنما هو خاضع للمزاج. ربما لهذا السبب بدأ هايدجر فلسفته في «الوجود والزمن» بالخوف والملل.الأول يشير إلى الدهشة التي تزحزح الإنسان العادي في لغته العادية والثاني يحقق نفس النتيجة لأنه يشكل المدخل الرئيسي لوحشية Monstruosité الوجود.
لكن ما فائدة وذريعة الخطاب الفلسفي في أن يعادي الخطاب العادي وعكسيا؟ هل هناك استعمال سوقي وتبسيطي للعقل وآخر علمي وفلسفي؟ وحتى إذا سلمنا بهذه التمايزات الأخيرة، بقوة الأشياء، فما هي حدود العقل وما هي حدود نوره Aufklarung؟
ألا يؤدي هذا التميز البارز في استعمال العقل، والمتميز في الاستعمال الفريد للغة، إلى نوع من العزلة والنخبة والانكماش، وإلى تهم متعددة.. وإلى تهيب من القول الفلسفي ووعورة ووتوحة صورة الفيلسوف؟
«الاختلاف الأنطولوجي» و»تدقيق المنطق» وشمولية رؤية «الموجود في الوجود» والتراجع أو «الإبوخي».. كلها وقبل اصطلاحيتها كلمات في كلمات.. فلماذا يتم رفعها إلى «حالة الاستثناء» سياسيا ويتم إقصاؤها من ديداكتيك التعليم تربويا؟
العقل «أعدل» قسمة بين الناس. وفي استعماله وتوظيفه تتم الفوارق. لكن العقل اللغوي سواء كان في اللغة الفصحى أو في الدارجة؟ هو عقل تدبيري.. ?يبحث عن المفردة والصيغة التي تلائم الوضع الغفل من كل وصف أو صفة. في هذا السياق؛ تبدو الدارجة المغربية أكثر تطورا وتكيفا مع الأوضاع الجديدة، وأكثر سرعة من اللغة العربية الفصحى. فكل الأحداث العالمية وكل الأوضاع الطارئة تجد لها في الدارجة مقابلا لغويا. وفي كل المجالات تنحت ما يعوزها للتواصل والتعبير، فهي لا تنتظر مجمعا لغويا ولا معهدا ولا قرارا. فالحريك والنايضة والفاكانس والزماكرية والتوس نيكوس والطوراخي وغيرها من الأفاظ كالواعر استجابات لغوية تواصلية تدعو إلى التأمل والتساؤل. فما دلالة لفظة «واعر» حين نقول «فلان واعر» وما معنى أن نقول «الويسكي واعر» و»الامتحان واعر» وهذا «الفيلسوف واعر» وهذه «الفتاة واعرة» ؟..
للكلمة أصل في اللغة العربية الفصحى3. الوعر: المكان الحزن ذو الوعورة، ضد السهل، يقال طريق وعر ووعر ووعير وأوعر، جمع أوعر. قال يصف البحر: وتارة يسند في أوعر. والكثير وعور. وجمع الوعر والوعير أوعار. رمل وعير مكان وعر وقد توعر. وعر عليه الطريق أفضى به إلى وعر من الأرض. أوعر القوم وقعوا في الوعر. الوعورة تكون غلظا في الجبل، وتكون وعوثة في الرمل، استوعروا طريقهم رأوه وعرا. توعر علي: تعسر. والوعورة القلة أيضا.
قال الفرزدق: وفت ثم أدت لا قليلا ولا وعرا. (يصف أم تميم لأنها ولدت فأنجبت وأكثرت) وهناك مطلب وعر.
يقال: قليل شقن ووقح ووعر وهي الشقونة والوقوحة والوعورة. بمعنى واحد. ويقال: شعر معر وعر زمر بمعنى واحد. إن كانت لفظة «الواعر» تعود إلى هذه الجذور التشقيقية فإن مصطلح «الواعر» كما يستعمل الآن يفارقها. ذلك أن الاستعمال قد جرد الكلمة من معناها الحقيقي الذي ينطلق من «الصعب» ومن «الغلظة» ومن «الرعوثة» ومن «القسوة» و»عدم التسامح» و»الجدة المفرطة»... إلى معناها الاستعاري الذي يفيد- وكلما ارتفعت الكلمة كلما اتسع معناها-. الاعتراف بقيمة الشيء أو الشخص، والمبالغة في ذلك، «نيتشه فيلسوف واعر أي عبقري، كفء، ... من جهة وصعب حرن من جهة أخرى. «فتاة واعرة» أي جميلة مفرطة في جمالها وصعبة جدية في تعاملها. يمكن إذن اعتبار كلمة «واعر» شخصية مفهومية، انفصمت عن تسميتها الأولى لقول تسمية ثانية. ويمكن مقابلتها في اللسان الفرنسي ب. Dur و rigoureux, difficile, vigoureux, sévère, rude, austère وأيضا savant, compétent, intelligent ... إلا أنها لا تقابلها بكل الامتلاء المطلوب علما بأن الترجمة لا امتلاء دلالي لها دوما، أو الأصح تعاني دوما أبدا من نقصان الامتلاء. ومع ذلك فتقريب الشقة السيميائية أمر ضروري إن نحن أردنا حوارا وتواصلا ثقافيا اختلافيا.(...)
ترى من هو «الواعر» على المستوى الإيتيقي؟ وما هي الملابسات الفلسفية التي تجعل الوعورة أمرا قائما أنطولوجيا ووجوديا؟ الجواب عن السؤالين يكمن في السؤال «من هو الإنسان؟ منظورا إليه أنثربولوجيا وأنطولوجيا. (أنطو- أنتروبولوجيا). علة الإنسان التأسيسية (البومسهولي ) ليست هي الإنسان. فالإنسان قبل أن يكون إنسانا لم يكن إنسانا4 بل كان شيئا آخر فالتطور ليس هو السبب العلي إنما هو التفسير البعدي حيث أن الإنسان وجد بعد خلقه، فــي «فسحــة» وجوديــة ((clairière الفسحة التي يصفها هايدجر كما يلي5: «إن الإنسان «قد ألقي به» قبل كل شيء في حقيقة الوجود من طرف الوجود نفسه، حتى يحرص بانوجاده على هذا النحو على تلك الحقيقة، وينجلي له الموجود في نور الوجود باعتباره الموجود الذي يوجد [...] إن قدوم الموجود إلى نور الوجود يكمن في قدر الوجود أي «أن هذا النور والانفتاح هو الوجود نفسه» في هذه الفسحة هو راع الوجود. واللغة هي مسكنه قرب الوجود في فسحة الهناك. شبيه بمكان أفلاطون khôra والذي يقترح له صلوتيرديك اسم (sphère)6 كالغلاف الجوي الحيوي.
هذه الفسحة سمحت للإنسان أن ينتقل من وضعية ما قبل الإنسان إلى وحشية الوجود. Monstruosité)) فسحة يشبهها صلوتيردايك ظاهريا بدمار هيروشيما ونكازاكي (ص34). لكن لماذا بدا الوجود للإنسان متوحشا مخيفا؟ هل صدمة رميه في الوجود هي السبب؟ (L?individu jeté dans le dasein).( هل هذا هو «الألم الأصلي»؟
الإنسان حسب تأويل هايدجر... الثلاثي الأبعاد7 للتراجيديا اليونانية. (أنتيغون، صوفوكليس) هو أكثر الكائنات قلقا. هذه الصفة تقدم لنا الحدود القصية والهاوية العظمى لوجوده. وهي صفة لا تدرك بسهولة إلا عبر القول الشعري والفكري، إنه قلق مقلق. أو قلق ملتبس. فهو يشير إلى المخيف (effrayant) وإلى العنيف الذي يثير الهلع والرعب والضجر الحقيقي والخوف المحترم المتوازن والخفي والخاشع. كما يشير إلى العنف أو العنيف والقادر على ممارسته العنف. والقلق مأخوذ هنا بمعنى ما يخرجنا من الطمأنينة in/quiétude ما يبعدنا عنها ومن الحميمي والمألوف والعائلي، والأمني.. بكلمة ما هو أجنبي غريب. الإنسان أكثر الكائنات قلقا لأنه هو الذي يتوجه هذه الوجهة أو هو الذي يدفع نفسه خارج هذه الوجهة بعنفه ووعورته فيلاقي المقلق في الدمار والشقاء.. في موقع الانبثاق الذي ينبعث منه كل انبعاث؛ فيغدو انبثاق البحر والأرض كتآلف للماء الخالص والتراب الأترب، ثم أسراب الطيور في السماء وحشد الحيوانات في البحار والجبال... لا تحكي التراجيديا هنا تطور الإنسان وتكيفه مع محيطه بقدر ما تصف البداية العظمى والمقلقة للوجود والتي لا يمكن للعلم أن يدركها ولكن تدركها الأسطورة وتحكيها. فهي تعتبر العنف والقيام ?الأصلي ضربا من الآلية والمكننة، الموصولة بالتقنية مفهومة هنا كمعرفة معرفة وحكمة تقود الإنسان المبدع وسط ما لم يقال بعد، وما لم يفكر فيه بعد وما لم يحصل بعد وما لم يظهر بعد. (ص167 نفسه).
إنه الإنسان الواعر إذن الواقف أمام بدء الأشياء إما ككاهن للعدم أو حارس للوجود. هذا الإنسان قادر على تحقيق الخلاص الذي لا يتم إلا في فترة الخطر الأعظم. وقادر على تجاوز الميتافيزيقا الذي لا يتم إلا في لحظة الكارثة. بعد ذلك يستطيع هذا الشجاع البطل أن يستمر في المساءلة. ربما القلق والخوف والضجر والملل هي علامات من علامة هذه الوحشية. وربما أيضا الوعورة؛ ذلك أن رد الفعل الأنطولوجي يمكنه أن يكون إيجابا أو سلبا، أن يكون قربا أو بعدا، أن يكون خوفا أو شجاعة، أن يكون قلقا أو اطمئنانا... فالمكان الحزن وعورة، والطريق وعر، والبحر أوعر، والجبل والرمل... والوجود وعير. توعر علينا الوجود أي تعثر. فمن يفكر في الوجود بدون سند مسبق، وبدون اطمئنان تييولوجي سيلف أمام وجهه دهشة لا تقل عن دهشة الدراما من حيث التشخيص ولا تقل اضطرابا من التراجيديا من حيث البؤس واليأس. أمامنا دوما مشهد أصله أنطولوجي وأشكاله متعددة، أنتروبولوجية سيكولوجية سوسيولوجية... فكل بؤس ووحشية واستلاب... مبدؤه الوجود المتوحش ومنتهاه ما وصلنا إليه من يتم وقرف وحكرة وحريك... إن الفسحة تلك المساحة التي وجد الإنسان نفسه فيها لأول مرة، هي فسحة وعرة لا تطؤها إلا قدم وعرة ولا يدركها إلا إنسان «واعر».
هل كان هايدجر «واعر» مثلما كنا نتصور نيتشه؟ ما هي حقيقة «وعورة» نيتشه؟ ألم تخر وعورته يوم عانق الحصان؟ من هو الفيلسوف الواعر؟ هل الوعورة والوعيرة صفة ثابتة في الشخص أم هي صفة عرضية؟
لقد ظل هايدجر «واعر» في أعين الفرنسيين لمدة طويلة لدى ج. بوفريــه J. Beaufret ولدى روني شار R. Char وديريدا ودولوز وغيرهم فقد هيئوا له لقاءات مباشرة بالجمهور الفرنسي ومناظرات وكتابات فلسفية عدة.. كانت ومازالت هي منفذنا إلى معرفة فلسفته (هايدجر) بعد أن أضيفت إليها المعرفة المباشرة عبر اللغة الألمانية..
لكن متى زالت وعورته؟ هل لها من صلة بذلك الخطاب سنة 1933 المسمى بخطاب رئاسة الجامعة؟ لقد كان هايدجر يتصور ذاته كمفكر تربطه بالحقيقة علاقة متميزة وكان له وعي بأنه أوكلت إليه مهمة خاصة به شخصيا8 ولا يعود هذا الاعتقاد وهذا الوعي إلى الرؤية النخبوية التي كانت تحملها الهيئة الجامعية عن ذاتها في ألمانيا، بل يعود حسب هابرماس إلى عقلية ما بعد الحرب المنتشرة جدا والتي كانت شخصية هايدجر تجسدها أحسن تجسيد. ميزة هذه الشخصية وصفها كارل ياسبر صديقه ومعاصره في إطار إجابته كمختص على سؤال طرحته عليه «لجنة التطهير «السياسي» بجامعة فريبورغ في نهاية سنة 1945 بان «عقلية» هايدجر ديكتاتورية، ذات طبيعة غير ميالة للحرية وتجهل التواصل».9 بعبارة أخرى كان هايدجر «واعر» وهذه الوعورة اللازمة لشخصيته لابد لها أن تتراءى في أعماله ومؤلفاته. فهو الذي بعد أن أطاح بالتعالي جعل الإنسان أو (الدازاين) في عالم مخيف مقلق وسط ليل غابت فيه الآلهة ووضعه على «دروب وعرة» لا مسالك فيها، تائها إلى أن وجد نفسه في فسحة أو فرجة أونطية فباللغة والمساءلة التي تعني عدم الخضوع للخوف أمام غير المتحكم فيه وعدم الخضوع لتشويش الظلمات10 «يستطيع الفرد البطل الذي يعيش داخل المخاطرة [أن] يمار العنف وهو المبدع الذي يضبط الوجود عبر خطابه الذي يشق الطريق أمام الذي لا يمكن تسميته وينظر إلى اللامرئي ويقوم بفعل ما لم يقع بعد..» 11 إنسان بهذه المواصفات ووسط هذه الملابسات لا يمكنه إلا أن يكون واعرا.
وعليه فوعورة هايدجر الشخصية والأنطولوجية هي التي أسقطته في براثن الفاشية وليس العكس. وتحمل في ضوئها مسؤولية رسمية لمدة بضعة أشهر، بعد ذلك أدرك بأن تطبيقات مفهوم «الروح» و»الشعب» وتطابق «التقنية» وحقيقة الإنسان الألماني لم تكن في عهد الفاشية إلا كليشيات و ظلال » simulacres «. فاستقل منها دون أن يستقل من وعورته فما النازية إلا الصورة الخاطئة والمخاثلة لتلك الوعورة..
أما الإنسان حسب نيتشه فهو فرد يعاني من الألم الأصلي، والفردانية هي أم الآلام. إذا كانت الحقيقة هي الألم الأصلي الذي يعاني منه الفرد «الملقى» به في الوجود، فإن مواجهة الحقيقة يعد شجاعة وبطولة وحكمة ورجولة ووعورة. بهذا الألم الأصلي كأساس للحقيقة يوجد نيتشه على خشبة المسرح الدرامي والمأساوي كفيلسوف «واعر» ستزداد وعورته حين ينتقل من الرومانسية إلى العلسان مع زرادشت ثم من هذا الأخير إلى إرادة القوة. زرادشت صاحب الإيتيقا المخلصة من كل القيم القديمة إلى الحق فيما يريد بنوع من الوعورة والقساوة يقول: و»كل مفكر عميق يخشى أن يفهم قصده أكثر مما يخشى سوء الفهم من طرف قراءة في الحالة الثانية كبرياؤه هو الذي يتألم ربما. أما في الأولـــى فقلبــه، ووده sympathie يقــولان دون هــوادة» لمـــاذا تريــدون العيش الوعيــر أكثـــر ممـــا أعيــش أنا». إن نظرية نيتشه شبيهة بحرب عصابات شفاهية. ذلك أن كتاباته الفلسفية والسيكو- نقدية تقدم نفسها في إطار نشر أبو لوني براق، نثر لا يظهر في بساطته الوعرة إلا الاحتقار لكل تعقيد نظري محض.
ومع ذلك «فإرادة القوة»12 تقوم على كونها فلسفة جديدة، طموحها هو اقتلاع الإنسان من المظاهر أو «مما يظهر» أي اقتلاعه من الاصطناعي والعبثي والفارغ. فهي إذن إرادة تتنافى والقيم الفارغة السائدة. (نفسه ص23). وتتلاءم وما هو أكثر تطورا في الإنسان بدءا من الغرائز إلى أحكامنا القيمية إلى مشاعرنا وعقلنا، (intellect) (ص223)، علما بأن عقلنا ما هو إلا أداة لهذه الإرادة. إرادة القوة هي الحياة. علما بأن هذه الأخيرة ما هي إلا حالة خاصة لإرادة القوة (ص225).
لا يجوز تشقيق «إرادة القوة» إلى «إرادة» و»قوة». فالصيغة ليست تجميعا للرغبة بما هي حاجة إلى التحكم. وليست هي باطن الأشياء (l?en- soi) كما تصورها شوبنهاور.. كما أن القوة ليست هي صراع من أجل البقاء، إنما هي طموح لما هو أحسن وإلى الأكثر بسرعة وفي غالب الأحيان (ص229)، «إرادة القوة».. أنطولوجيا تبدو في أن القوة هي مبدأ الحركة والأحداث والتغيير، وفي أن الإرادة هي إرادة تراكم القوة في الظاهرة الحياتية: كالغداء، والتكاثر، والوراثة والمجتمع والدولة.. أليست الإرادة سببا محركا (motrice) حتى في الكيمياء؟ وفي النظام الكوني؟.. (ص230). العالم وحش من القوى (ص235) والوجود في ماهيته (Etre) إرادة قوة (ص237).
ترى كيف تتمظهر «إرادة القوة» لدى الإنسان؟ إنها تتجسد في ما يسميه نيتشه بالفرد الرواقي المتحكم في ذاته، القوي الصلب، الهادئ العميق في هدوئه، المبدئي الصارم في مبادئه. بكلمة الشبيه بذي القرن الواحد في سكونه (Rhinocéros) (ص162 ج.1). هذه القيم تنتمي إلى الأخلاق التي تناهض الانحطاط معتمدة على الغرائز التي مازالت صافية أو أولية، قيم الوعورة والترعة الحربية.
إن المبدأ السادس (ص.6ج.1)... يقر بأن الفحولة لا تقاس بالاهتمام بالجانب الإنساني في وجهة نظرنا بقدر ما تقاس بقدرتنا على السيطرة على الأشياء. هذه القدرة ليست موقوفة على أي إنسان. بل هي من شيم ذلك الذي يعد من أعز الأحرار. أي الذي يتحكم في ذاته بمعرفتها جيدا، وبتنظيم نزاعات قوتها.. (ص276) ذلك القاسي تجاه نفسه بالصفاء والشجاعة وبالإرادة المطلقة التي تقول «لا» حين يكون الرفض خطرا. (ص16 ج.1).
إن الواعر حسب نيتشه إنسان عدمي (nihiliste) قادر على أن يستمر في الحياة في غياب الآلهة وفي غياب المعنى، وفي سيادة العبث والاتفاق. ورغم أن للعدمية وجهان سلبي وفعال (ص109 ج.2) فهذا الأخير يتشكل من وعورة ثقافية وكبرياء للعقل «لابد من وعورة vigueur أخرى، ومن حركية أخرى لكي يستقر [الواعر] داخل نسق لم يكتمل بعد وطي آفاق حرة لا محددة، بدل المقبوع في عالم دوغمائي» (ص139 ج.2).
في نهاية المشهد يبدو نيتشه كرجل يريد أن يبوح بفشله. لهذا السبب كل ما نراه يؤلم. نرى رجلا يتحرك في خلفية دماره في شكل عدمية لا يمكن تحملها. «وحيدا لا أحد يشاركه مفارقته. حريته تبدو كعقاب ميتافيزيقي».13
… l?effondrement physique qu?il subit au janvier 1889. t.1900.
الإنسان حسب صلوتيردايك14 منتوج بلا منتج أو آلة بلا مهندس. ومعنى ذلك أنه نتيجة لصيرورة تطلبت عدة شروط.. ففسحة الوجود الهايدجرية والتي من داخلها تمت المناداة على الدازاين من طرف الوجود ليست حدثا أنطولوجيا محضا لا يمكن تفسيره؛ بل هي أيضا حدث أنثربولوجي. فالإنسان في البدء كان كزرع بدون مزارع. وصورة منتوج هذه العملية ليست مفترضة بشكل مسبق. «أمام هذه الإمكانيات، يؤكد التحليل الأنطو/أنثريولوجي على ضرورة توجيه النظر صوب الميكانزمات الأنتربوتكوينية والتي انطلاقا منها يتم تفسير انبثاق الإنسان للسكن في العالم: التحرر من الوجود ?في- المحيط ومكابدة الوجود- في- العالم» (ص111 نفسه). هذه الميكانزمات الأربعة هي:
1- ميكانيزم الانعزال (insolation): وهو مناقض لفكرة الانتخاب أو الانتقاء الدارويني. بحيث يؤكد على تكيف جزء من المحيط مع متطلبات الإنسان/الحيوان وتهيئ ظروف ملائمة للعيش، أي للحياة.
2- ميكانيزم «عزل الجسد»: وهو ميكانيزم يؤكد على عزل جسد الإنسان عن الطبيعة، أي التحرر من التلاقي المباشر مع الطبيعة واستعمال أدوات وسيطة لذلك. أهمية هذه الوسيطة هي قدرة الإنسان على تقرير أفعاله: أصابت لم تصب، نفعت لم تنفع... الأمر الذي ساهم في ازدياد الهوة بين الإنسان والطبيعة.
3- ميكانيزم النيوتين: ومعناه الولادة الهشة وفترة النضج الطويلة، من الرحم الأمومي إلى الرحم الاجتماعي المعتمد على التقنية كأداة للراحة والاطمئنان.
4- ميكانيزم النقل: وهو المسؤول عن خروج الإنسان من محيطه إلى سكنى العالم وفي هذا النقل هناك تهديد دائم نحو العودة إلى العدم. ولمواجهة هذه الكارثة تلعب اللغة والديانات والأسطورة دور تقريب الغريب والمتوحش... هكذا كانت الفسحة ممكنة لكن ليس بدون ألم.
يطلق على تفسير وتأويل الوجود من خلال الألم مصطلح Algodicée، Algi تشير إلى الألم في المصطلحات العلمية. وdice تعني القول باللاتينية يخص Peter Sloterdijk في كتابه15 «نقد العقل الكلبي» فصلا كاملا لهذا التأويل وهذه الميتافيزيقا، ويعنونه أيضا بمنطق الألم. يضع هذا الفيلسوف الألم في سياق سياسي يهم ألمانيا جمهورية (فايمر) بعد النكسة. وينطلق من وعـورة (hyper virils) الرياضيين النازين وقدرتهم على مواجهة الألم بنكرانه. إلا أنهم لم يستطيعوا الهروب من مساءلته. لأن لا شيء يثير العقل الميتافيزيقي أكثر من الألم وترقب إعلان الموت.. هذا العقل يريد الآن معرفة آلام هذا القرن؟..
1/22/2010
دراسة .. من التداول اليومي الى الفلسفي.. : «الواعر» .. معنى وجود مغربي!!
إدريس كثير

30 - يناير - 2010
أحاديث الوطن والزمن المتحول
رسائل م . م .    كن أول من يقيّم

تحية طيبة أ.سلوى .. 
 

31 - يناير - 2010
رسائل مجهولة المصدر ..
 73  74  75  76  77